Εἰρήνης
Ἀρτέμη
Θεολόγου
–Φιλολόγου
ΜΑ
& PhD Θεολογίας
ΕΙΣΑΓΩΓΗ
Στή Σοφία
Σολομῶντος ἀναφέρεται ὅτι «ὁ Θεός
θάνατον οὐκ ἐποίησεν οὐδέ τέρπεται
ἐπ’ ἀπωλείᾳ ζώντων»[1]. Εὔλογα, κάποιος
θά ἀναρωτηθεῖ τότε ὁ θάνατος σέ ποιόν
ὀφείλεται. Κύριος ὑπέυθυνος γιά τήν
ἔλευση τοῦ θανάτου στόν κόσμο εἶναι
ὁ ἄνθρωπος.
Αὐτός ἔκανε κακή χρήση
τοῦ αὐτεξουσίου του. Παραβίασε, λοιπόν,
τήν ἐντολή τοῦ Θεοῦ: «ἀπὸ παντὸς
ξύλου τοῦ ἐν τῷ παραδείσῳ βρώσει φαγῇ,
ἀπὸ δὲ τοῦ ξύλου τοῦ γινώσκειν καλὸν
καὶ πονηρόν, οὐ φάγεσθε ἀπ᾿ αὐτοῦ·
ᾗ δ᾿ ἂν ἡμέρᾳ φάγητε ἀπ᾿ αὐτοῦ,
θανάτῳ ἀποθανεῖσθε»[2]. Ἡ συνέπεια τῆς
παραβιάσεως αὐτῆς τῆς ἐντολῆς καί ἡ
διάπραξη τῆς ἁμαρτίας ὁδήγησαν τόν
ἄνθρωπο στήν πτώση καί στήν ἀπώλεια
τῶν ἀγαθῶν τῆς ἀρχεγόνου καταστάσεως[3].
Ἕνα ἀπό τά βασικότερα ἀγαθά τῆς ζωῆς
στόν κῆπο τῆς Ἐδέμ ἦταν ἡ ἀθανασία[4].
Ἡ ἀπομάκρυνση καί ἡ άποστασία τοῦ
ἀνθρώπου ἀπό τό Θεό, τήν πηγή τῆς ζωῆς
εἶχε ὡς ἀπόρροια ἀρχικά τόν ψυχικό
θάνατο τοῦ πρώτου καί στή συνέχεια τό
βιολογικό του[5], «Ὅσον γάρ ἀφίστατο
τῆς ζωῆς, τοσοῦτον προσήγγισε τῷ
θανάτῳ. Ζωή γάρ ὁ Θεός, στέρησις δέ τῆς
ζωής θάνατος», ὑπογραμμαμίζει ὁ Μ.
Βασίλειος[6].
Μετά τήν
παρακοή καί τήν πτώση του, ὁ ἄνθρωπος
γίνεται δέσμιος τοῦ σατανᾶ καί ὁ
ἔσχατος προορισμός της ὑπάρξεώς του
εἶναι ἡ διαμονή του στόν Ἅιδη. Ὁ Ἀδάμ
καί ἡ Εὔα κληροδοτοῦν στούς ἀπογόνους
τους τό προπατορικό ἁμάρτημα καί τίς
συνέπειες τῆς πτώσεως. Ἡ ἀνθρώπινη
φύση νόσησε καί ὅπως ὀρθά παρατηρεῖ
ὁ Κύριλλος Ἀλεξανδρείας: «Ἠρρώστησεν
ἡ ἀνθρωπίνη φύσις ἐν Ἀδάμ…εἰσέδυ τε
οὔτως αὐτήν τά πάθη»[7]. Τά πάθη τοῦ
ἀνθρώπινου φυράματος ἀποτελοῦν
ἐρείσματα τῆς κυριαρχίας του διαβόλου[8].
Ὁ Κύριλλος γράφει ὅτι ὁ σωματικός
θάνατος ἦταν ὁ τρόπος πού ἐπέλεξε ὁ
Θεός, γιά νά διακόψει τό δρόμο τῆς
ἁμαρτίας. Μέ τόν τρόπο αὐτό ἀποδεικνύεται
ἡ θεία φιλανθρωπία. Ὁ Ἀδάμ ἦταν ἐκεῖνος
πού εἰσήγαγε μέ τήν παρακοή του τήν
τιμωρία. Ἡ τελευταία τοῦ εἶχε
προαναγγελθεῖ ἀπό τόν ἴδιο τό Δημιουργό.
Ὁ Θεός, ὅμως, δέν ἀφήνει τό πλάσμα του
ἕρμαιο στή φθορά τοῦ θανάτου. Ἔτσι,
οἰκονομεῖ τά πράγματα μέ τέτοιο τρόπο,
ὥστε ἡ τιμωρία νά γίνει σωτηρία καί νά
ἐπέλθει ἡ ἀπελευθέρωση τοῦ ἀνθρωπίνου
ὄντος ἀπό τούς «ἱδρῶτας», «τάς λύπας,
τάς φροντίδας» καί νά τοῦ δοθεῖ ἡ
προσμονή καί ἡ ἐλπίδα τῆς ἀναστάσεως
καί τῆς τελικῆς νίκης του ἐπί τοῦ
βροτοφάγου δαίμονα[9].
Ὁ ἄνθρωπος
ἦταν ἀδύναμος νά ἀπελευθερωθεῖ ἀπό
τό θάνατο, τήν ἁμαρτία καί τά δεσμά τοῦ
Ἅιδη. Ὁ φιλάνθρωπος Θεός δέν ἐπρόκειτο
νά τόν ἀφήσει μόνο του σέ αὐτόν τόν
ἀγώνα. Ἐξαιτίας τῆς ἄπειρης ἀγαθότητας
καί ἀγάπης Του, ἀποφάσισε νά ἐπαναφέρει
τό πλάσμα Του στήν ἀρχική του κατάσταση[10].
Ἡ ἐν χρόνῳ ἐνανθρώπηση τοῦ Θείου
Λόγου θά ἦταν ὁ τρόπος γιά τή σωτηρία
ὁλόκληρης τῆς ἀνθρωπότητας˙ ἄν καί
ὁ Θεός μποροῦσε νά σώσει τήν ἀνθρωπότητα
«κατά μυρίους τρόπους»[11]. Μέ τήν ἐν
Χριστῷ Ἰησοῦ σωτηρία θά μποροῦσε νά
ἀπαλλαγεῖ τό ἔλλογο ὄν ἀπό τό θάνατο
καί νά εἶναι ἄξιο πάλι τῆς ζωῆς[12].
Ἔτσι μέ τή σάρκωση τοῦ Μονογενοῦς Υἱοῦ
τοῦ Θεοῦ, ὁ ἄνθρωπος «μετασκευάζεται»[13].
Τήν ἀποκατάσταση, ὅμως, τοῦ ἄνθρώπου
καί τή συνδιαλλαγή τοῦ κόσμου μέ τό Θεό
ἦταν ἀδύνατο νά τήν πραγματοποιήσει
μέ τό θάνατο ἑνός κοινοῦ ἀνθρώπου. Ἡ
Σάρκωση, τά Πάθη, ὁ Θάνατος καί ἡ Ἀνάσταση
τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ θά γινόταν ἡ γέφυρα
ἐπαναπροσεγγίσεως τοῦ ἀνθρώπου μέ τό
Δημιουργό του.
ΚΕΦΑΛΑΙΟ
Α:
Η ΓΕΝΝΗΣΗ,
Ο ΘΑΝΑΤΟΣ ΚΑΙ Η ΑΝΑΣΤΑΣΗ
ΤΟΥ ΥΙΟΥ
ΚΑΙ ΛΟΓΟΥ ΤΟΥ ΘΕΟΥ
Ἡ ἐν
χρόνῳ κατά σάρκα γέννηση τοῦ δευτέρου
Προσώπου τῆς Ἁγίας Τριάδας
Ὁ
«ἀχώρητος», «ἀπερίγραπτος», «ἀναλλοίωτος»
προαιώνιος Θεῖος Λόγος, ὁ ὁποῖος
βρίσκεται πέρα ἀπό κάθε ἔννοια χώρου
καί χρόνου γεννιέται κατά σάρκα ἐν
χρόνῳ, γιά νά ἀπαλλάξει τόν ἄνθρωπο
ἀπό τήν ἁμαρτία. Ὁ Κύριλλος Ἀλεξανδρείας
τονίζει ὅτι ὁ Λόγος ἀποτελεῖ τήν
ζωντανή εἰκόνα τοῦ Θεοῦ - Πατέρα, τό
ἀπαύγασμα τῆς δόξης καί κατά τήν ἐν
χρόνῳ ἐνσάρκωσή Του δέ «μετατρέπει»,
δέ «μεταβάλλει» τή Θεία Του φύση σέ
ἀνθρώπινη, ἀλλά ἑνώνει τή Θεία μέ τήν
ἀνθρώπινη. Ὁ Λόγος, λοιπόν, ἀναλαμβάνει
τήν ἀνθρωπείαν φύσιν, στήν ὁποία
ἀδιάσπαστα συνυπάρχουν τό σῶμα μέ τή
λογική ψυχή[14]. Ὁ Κύριλλος ἐξηγεῖ μέ
σαφήνεια ὅτι ἠ φύση τοῦ Λόγου δέν ἔγινε
σάρκα ὕστερα ἀπό κάποια μεταποίηση
αὐτῆς, ἀλλά οὔτε μεταβλήθηκε μόνο σέ
ἄνθρωπο μέ σάρκα καί ψυχή παύοντας νά
εἶναι Θεός. Παρέμεινε τέλειος Θεός καί
συγχρόνως ἔγινε τέλειος ἄνθρωπος. Σέ
ἕνα πρόσωπο ἑνώθηκαν «ἀφράστως τε καὶ
ἀπερινοήτως» οἱ δύο φύσεις, θεία καί
ἀνθρώπινη καί γι’ αὐτό ὁ ἐνανθρωπήσας
Λόγος εἶναι «εἷς δὲ ἐξ ἀμφοτέρων
Χριστός καί Υἱός»[15]. Ἡ χρήση τῶν λέξεων
«Χριστός» καί «Υἱός» γίνεται σκόπιμα,
γιά νά δηλωθεῖ μέ τήν πρώτη ἡ ἀνθρωπότητα
τοῦ Ἰησοῦ καί μέ τή δεύτερη, ἡ θεότητά
Του ὡς Λόγου. Ἔχουμε τήν πραγματική
ἕνωση τῶν δύο φύσεων τήν «καθ’
ὑπόστασιν»[16].
Μέ τήν
ἐνσάρκωση, ὁ ἀσώματος γίνεται ἐμφανής,
καί ὁ «ἀναφής» ἁπτός· ὁ Δημιουργός
εἰσέρχεται στή δημιουργημένη σάρκα.[17]
Μέ τήν ἐν χρόνῳ κατά σάρκα γέννηση τοῦ
Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, ἡ ἴδια ἡ Ζωή ἐμφανίζεται
μπροστά στά σαρκικά μάτια μας, «Ὁ ἦν
ἀπαρχῆς, ὅ ἀκηκόαμεν , ὅ ἑωράκαμεν
τοῖς μέν ὀφθαλμοῖς ἡμῶν, ὅ ἐθεασάμεθα,
καί αἱ χεῖρες ἡμῶν ἐψηλάφησαν περί
τοῦ Λόγου τῆς ζωῆς, καί ἡ ζωή ἐφανερώθη,
καί ἑωράκαμεν, καί μαρτυροῦμεν,
ἀπαγγέλλομεν ὑμῖν τήν ζωήν τήν αἰώνιον,
ἤτις ἦν πρός τόν Πατέρα, καί ἐφανερώθη
ἡμῖν».[18] Ἡ ἐν χρόνῳ ἐνανθρώπηση τοῦ
δευτέρου προσώπου τῆς Ἁγίας Τριάδας
γίνεται ἡ ἀφετηρία γιά τή σωτηρία μας
πού ὁλοκληρώνεται μέ τό Θάνατο καί τήν
Ἀνάσταση τοῦ Λόγου[19].
Χαρακτηριστικά
ὁ Κύριλλος γράφει ὅτι εἶναι «εἰκαῖόν
τε καὶ ἀμαθὲς»[20] νά ὑποστηρίζεται
ὅτι ὁ Υἱός πού εἶναι προαιώνιος καί
συναΐδιος μέ τόν Πατέρα, ἔχει ἀνάγκη
ἀπό δεύτερη γέννηση ὡς Θεός. Ἡ ἐνανθρώπησή
του ἐπετεύχθηκε μέσα ἀπό τή μήτρα τῆς
Παρθένου Μαρίας, τῆς Θεοτόκου[21]. Ἡ
Μαρία δέ γέννησε ἄνθρωπο κοινό, στόν
ὁποῖο ἐπιφοίτησε σέ αὐτόν ὁ Λόγος.
Δέν ἔχουμε τή γέννηση ἑνός θεοφόρου
ἀνθρώπου, ἀλλά ὁ Θεῖος Λόγος μέσα ἀπό
τή μήτρα τῆς Παναγίας ἑνώθηκε μέ τήν
ἀνθρώπινη φύση. Ἔχουμε δηλαδή μία «καθ’
ὑπόστασιν» ἕνωση πραγματική καί ὄχι
μία ἁπλή συνάφεια, ἀφοῦ ἡ Παρθένος
γέννησε πραγματικά τό ἅγιο καί ἀναμάρτητο
«σῶμα» (σῶμα καί ψυχή), μέ τό ὁποῖο
ἑνώθηκε ἐξ ἀρχῆς κατά τή σύλληψη ὁ
Υἱός καί Λόγος τοῦ Θεοῦ. Ἔτσι, δίκαια
λέγεται ὅτι τό δεύτερο Πρόσωπο τῆς
Τριάδος γεννήθηκε κατά σάρκα. Δέν ἔχουμε
δύο Υἱούς[22], ἐξηγεῖ ὁ Κύριλλος, ἀλλά
ἕναν ἐνσαρκωμένο Θεῖο Λόγο, «οὐχ ὡς
δύο πάλιν συνεδρευόντων υἱῶν, ἀλλ’
ὡς ἑνός καθ’ ἕνωσιν μετά τῆς ἰδίας
σαρκός»[23] στόν ὁποῖο, ἡ κάθε φύση
διατηρεῖ τίς ἰδιότητές της.
Ἐπιπλέον
ὁ πατριάρχης Ἀλεξανδρείας ὑποστηρίζει
ὅτι μέ τήν Ἐνανθρώπηση τοῦ Χριστοῦ
καί τή νίκη πού Ἐκεῖνος κατέφερε
ἐναντίον τοῦ διαβόλου τόσο στούς
πειρασμούς, ὅσο μέ τήν ὅλη ζωή Του ἀλλά
καί μέ τό Πάθος, τή Θανή καί τήν Ἀνάστασή
Του, στέρησε ἀπό τόν Ἑωσφόρο τήνκαύχηση
ὅτι παίλαιψε καί ἠττήθηκε ἀπό τό Θεό.
Χάρη στήν ἐνσάρκωση ὁ Λόγος παλεύει
μέ τόν ἄρχοντα τοῦ σκότους καί τόν νικᾶ
ὡς ἄνθρωπος, «ἀνθρωπίνῃ φιλοσοφία»καί
«οὐκ ἐξουσίᾳ θεότητος»[24].
Ὁ
Θάνατος καί ἡ Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ
Ἡ θεία
ἐνανθρώπηση εἶναι ἡ ἀπαρχή καί τό
θεμέλιο τῆς πάλης τοῦ Κυρίου ἡμῶν
Ἰησοῦ Χριστοῦ κατά τοῦ διαβόλου, τῆς
ἁμαρτίας καί τοῦ θανάτου. Ὅταν ὁ
Χριστός δέχεται ἐκούσια νά πεθάνει
πάνω στό σταυρό, γνωρίζει ὅτι θά καταλύσει
τό θάνατο. Δέχθηκε κατ' οἰκονομίαν τό
θάνατο, γιά νά μπορέσει νά καταλύσει
«τοῦ θανάτου τό κράτος»[25]. Ὁ Κύριλλος
σημειώνει ὅτι ὁ ἐνανθρωπήσας Λόγος
ἔπαθε πραγματικά κατά τή σάρκα, μένοντας
ἀπαθής ὅμως, ὡς Θεός[26]. Τό πάθος κατά
συνέπεια ἀνήκει ἀποκλειστικά στήν
παθητή σάρκα, γιατί ἡ θεία φύση δέν
μπορεῖ νά «πάθει». Γιά τά δεσποτικά
πάθη τοῦ Θεανθρώπου ἡ αἰτία εἶναι οἱ
δικές μας ἁμαρτίες. Ἄν καί Ἐκεῖνος
ἦταν ἀπαλλαγμένος ἀπό τό παραμικρό
ἴχνος ἁμαρτίας, σήκωσε στούς ὤμους
Του ἑκουσίως τό σταυρό καί ἔπαθε ὡς
«τιμωρία» γιά τίς ἁμαρτίες μας.[27] Μόνο
ἔτσι θά λύτρωνε τό ἀνθρώπινο γένος ἀπό
τήν κατάρα τῆς φθορᾶς καί τοῦ θανάτου,
τήν τιμωρία δηλαδή τῶν πρωτοπλάστων
γιά τήν παρακοή τους, ἡ ὁποία μεταβιβαζόταν
ἀπό ἄνθρωπο σέ ἄνθρωπο, ἀπό γενιά σέ
γενιά, σέ ὁλόκληρο τό ἀνθρώπινο γένος.
Ὁ
ἐνανθρωπήσας Λόγος, ἄν καί ἀνέλαβε
ὅλες τίς ἁμαρτίες τοῦ ἀνθρωπίνου
γένους καί πέθανε ἑκούσια γιά ὅλους
μας, γινόμενος γιά ἐμᾶς «κατάρα»[28],
παρέμεινε τελείως ἀναμάρτητος, «κἄν
γέγονεν ἁμαρτία, μεμένηκε ὅπερ ἦν...
ἅγιος κατά φύσιν ὡς Θεός». Ἡ ἀνθρώπινη
φύση Του ἦταν ἀναμάρτητη κατά φύση,
ἀφοῦ ἡ ἁμαρτία παρά φύση κατέλαβε τή
φύση τοῦ ἀνθρώπου. Ἔτσι ὁ θάνατός Του
ἦταν ἅγιος καί ἀβέβηλος καί ἔγινε
δεκτός ἀπό τόν Πατέρα Του ὡς ἀρωματικό
θυμίαμα[29].
Ἄν καί
τό σῶμα τοῦ Χριστοῦ, τό ὁποῖο ὑποστατικῶς
ἦταν ἑνωμένο μέ τή θεότητα, βρισκόταν
στόν τάφο, Ἐκεῖνος κατέβηκε στό βασίλειο
τοῦἍιδη. Κατέβηκε, ὥστε μέ τή δύναμη
τῆς θείας παρουσίας του καί μέ τό σωτήριο
κήρυγμά Του στούς νεκρούς, νά ἐλευθερώσει
τίς ψυχές τῶν τεθνεώτων καί νά τούς
δείξει τό δρόμο τῆς σωτηρίας τους[30].
Στό σημεῖο αὐτό ὁ Κύριλλος ὑπογραμμίζει
ὅτι ὁ Κύριος μέ τό πανάγιο σῶμα του
καταργοῦσε μέσα στόν τάφο τή σαρκική
φθορά καί ἔκανε φανερή τή δική μας
μελλοντική ἀφθαρσία καί ἀνάσταση.
Παράλληλα μέ τή λογική ψυχή του καταργεῖ
τό θάνατο μέσα στό ἴδιο τό βασίλειο του
Ἅιδη, εὐαγγελιζόμενος στίς ψυχές τῶν
ἀνθρώπων τήν ἀπολύτρωση ἀπό τά δεσμά
τῆς φθορᾶς καί τοῦ θανάτου.
Ὁ Χριστός
κήρυξε σέ ὅλους τούς νεκρούς στόν Ἅιδη.
Δυστυχῶς, ὅμως, κάποιοι -ὅπως καί στούς
ζωντανούς- δέ δέχθηκαν τό κήρυγμα αὐτό
μέ ἀποτέλεσμα νά μήν ἀπευλεθερωθοῦν
ἀπό τόν πνευματικό θάνατο[31]. Ὁ Κύριλλος
τονίζει ἀναλυτικά ὅτι τό τέλος τῆς
σαρκώσεως τοῦ Χριστοῦ δέν εἶναι μόνο
ὁ θάνατος Του στό σταυρό, ἀλλά καί ἡ
ἀνάστασή Του, «κατηργήθη οὔτω θάνατος,
οὐκ ἀνασχομένης τῆς κατά φύσιν ζωῆς,
ὑποθεῖναι τήν φθοράν τό ἴδιον σῶμα,
καθότι οὐκ ἦν δυνατόν κρατεῖσθαι
Χριστόν ὑπό αὐτῆς»¨[32], καθώς καί ἡ
ὕψωσή Του στόν οὐρανό «θανατωθείς
σαρκί ζωοποιηθείς δέ πνεύματ騻[33].
ἄλλωστε ὁ θάνατος καί ἡ φθορά του δέν
ἦταν δυνατόν νά κρατήσουν δέσμιό τους
τό Θεάνθρωπο Χριστό.
Μόνο
ἔτσι θά μποροῦσε νά ἐπιτευχθεῖ μέ
ἀπόλυτη ἐπιτυχία ὁ σκοπός τῆς σαρκώσεως
τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, πού δέν εἶναι ἄλλος
ἀπό τή σωτηρία τοῦ ἀνθρώπινου γένους,
τήν ἀνακαίνισή του καί τήν ἐπανασύνδεσή
του μέ τό Θεό Πατέρα· «ἵνα ἡμᾶς προσαγάγη
τῷ Θεῷ»¨.[34] Κατάφερε νά πετύχει νά
ὁδηγήσει τόν ἄνθρωπο στό σκοπό τῆς
δημιουργίας του, κάτι στό ὁποῖο ἀπέτυχε
ὁ πρῶτος ἄνθρωπος, ὁ Ἀδάμ· «Κεχρημάτικε
δέ καί ἔσχατος Ἀδάμ, ὡς ἐξ Ἀδάμ γεγονώς
κατά σάρκα, καί ἀρχή δευτέρα τῶν ἐπί
γῆς, ἀναστοιχειουμένης ἐν αὐτῷ τῆς
ἀνθρωπίνης φύσεως, εἰς καινότητα ζωῆς,
τῆς ἐν ἁγιασμῷ τε καί ἀφθαρσίᾳ, διά
τῆς νεκρῶν ἀναστάσεως˙ κατηργήθη οὔτω
θάνατος, οὐκ ἀνασχομένης τῆς κατά
φύσιν ζωῆς, ὑποθεῖναι τῇ φθορᾶν τό
ἴδιον σῶμα, καθότι οὐκ ἦν δυνατόν
κρατεῖσθαι Χριστόν ὑπό αὐτῆς».[35]
Γίνεται, λοιπόν, «πρωτότοκος ἐκ τῶν
νεκρῶν», ἀπαρχή τής νέας ἀνθρωπότητας,
ἡ ἀπαρχή τῆς ἀναστάσεως πάντων τῶν
κεκοιμημένων καί τῶν ἐφεξῆς
κοιμηθησομένων, καί τῆς μεταβάσεως
αὐτῶν ἀπό τό θάνατο στή ζωή τήν αἰώνια.
Οἱ
πιστεύοντες στήν Ἀνάσταση τοῦ Θεανθρώπου
προσδοκοῦν καί τήν ἀνάσταση τῶν νεκρῶν
καί γιά τό λόγο αὐτό βαπτίζονται στό
θάνατο καί στήν ἀνάσταση Αὐτοῦ. Ἔτσι
θά συναναστηθοῦν μέ Ἐκεῖνον καί θά
ἀπολαμβάνουν ζωήν αἰώνιον στά δεξιά
τοῦ Χριστοῦ.
ΕΠΙΛΟΓΟΣ
Ὁ ἅγιος
Κύριλλος Ἀλεξανδρείας δίνει μεγάλη
σημασία στό γεγονός ὅτι ὁ ἐνσαρκωμένος
Θεός Λόγος «σύναψε» σχέση μέ τό θάνατο,
«καινῶς συνῆψεν ἑαυτῷ θανάτου μέν
αὐτόν»[36], πάνω σέ μία καινούρια βάση
καί μέ νέα δεδομένα. Αὐτή τή φορά ὁ
θάνατος δέν εἶναι ὁ νικητής πάνω στό
ἀνθρώπινο σῶμα ἀλλά ὁ ἡττημένος. Ἡ
ἀνθρώπινη φύση ἑνωμένη μέ τή θεία στό
πρόσωπο τοῦ ἔνσαρκου Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ
ἀναδεικνύεται ἰσχυρότερη ἀπό τό
δυνάστη ὁλόκληρου τοῦ ἀνθρώπινου
φυράματος, τό θάνατο.
Κατά
συνέπεια, ὁ τελευταῖος δέν πρέπει νά
μᾶς προκαλεῖ φόβο, γιατί πιά δέν μπορεῖ
νά μᾶς βλάψει. Τό βασίλειό του κατακτήθηκε
ἀπό τήν ἴδια τή Ζωή. Ὁ Λόγος, «Θεός δὲ
φύσει καὶ ἀληθῶς»[37], μέ τήν ἐνσάρκωση
καί τή θανάτωσή Του γίνεται ἡ γέφυρα
ἐπαναπροσεγγίσεως τοῦ πλάσματος μέ
τόν Πλάστη Του[38]. Μ’ ἄλλες λέξεις,
καθίσταται τό μέσο μέ τό ὁποῖο ὁ Πατήρ
ἐπισκέπτεται τήν κτίση[39]. Ὁ Κύριλλος
σημείωνε ὅτι ὁ θεῖος Λόγος, ἄν καί ὁ
ἴδιος εἶναι ὁ δημιουργός ὅλης τῆς
κτίσεως, ὁμοούσιος μέ τόν Πατέρα, «φῶς
ἐκ φωτός» καθώς καί «ἡ ζῶσα εἰκόνα
τοῦ Πατρός», λαμβάνει τήν ἀνθρώπινη
φύση καί τήν ἀνακαινίζει[40]. Γίνεται
ἀδελφός μας καί μᾶς καθιστᾶ υἱούς τοῦ
Θεοῦ[41]. Μόνο Ἐκεῖνος, ἄν καί ὑπέκυψε
στήν ἐξουσία τοῦ θανάτου, δέν ὑπέστη
τίς ὀδυνηρές συνέπειές του, δηλαδή τήν
αἰχμαλωσία τῆς ψυχῆς στόν Ἅιδη καί
τό σάπισμα τοῦ σώματος. Ἔτσι στό πρόσωπο
τοῦ Χριστοῦ βρίσκει πλήρωση ἡ προφητεία
του προφητάνακτος Δαυίδ: «οὐκ
ἐγκαταλείψεις τήν ψυχήν μου εἰς Ἅδην,
οὐδέ δώσεις τόν ὅσιόν σου ἰδεῖν
διαφθοράν»[42]
Ὁ θάνατος
τοῦ Χριστοῦ, τοῦ Σωτῆρος πάνω στό
σταυρό ἦταν ἑκούσιος, θεληματικός,
γιατί στήν ἀμόλυντη καί ἀναμάρτητη
ἀνθρώπινη φύση τοῦ ἐνανθρωπήσαντα
Λόγου ὡς θάνατος δέν ὑπῆρχε ὡς σύμφυτος
ἀναγκαιότητα. Αὐτό συμβαίνει μόνο στή
δική μας σάρκα, στήν ὁποία κατοικεῖ ἡ
ἁμαρτία. Εἶναι ὁ ἑκούσιος θάνατος τῆς
Ἴδιας τῆς Ζωῆς. Ἄλλωστε ὅπως ὀρθά
λέγει ὁ Γρηγόριος ὁ Θεολόγος «ἐδεήθημεν
Θεοῦ σεσαρκωμένου καί νεκρουμένου ἵνα
ζήσωμεν»[43], ἔτσι θά μπορούσαμε μόνο νά
ἀπαλλαγοῦμε ἀπό τόν αἰώνιο θάνατο
καί τήν ἁμαρτία.
Ὅλα τά
παραπάνω σχετικά μέ τό θάνατο καί τήν
Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ εἶναι «παντελῶς
ἀνούστατον» νά προσπαθήσει κάποιος μέ
ἐρωτήσεις καί μέ βάση τούς ἀνθρώπινους
λογισμούς νά τά ἐρευνήσει[44]. Σημαντική
εἶναι ἡ πίστη μας ὅτι ὁ ἐνανθρωπήσας
Λόγος με τό θάνατο καί τήν Ἀνάστασή Του
ἐξαφάνισε τήν ἁμαρτία, τήν κακία καί
τό θάνατο, δίνοντάς μας τήν ἀντικειμενική
δυνατότητα γιά νά βαδίσουμε στό δρόμο
τῆς ἀφθαρσίας, τῆς ἀθανασίας καί τῆς
δόξας τοῦ Θεοῦ καί ἐν συνόψει τῶν
παραπάνω νά κερδίσουμε τήν αἰώνια
σωτηρία[45]. Μόνο ζώντας ἐν Χριστῷ , ὅσο
εἴμαστε στή ζωή, μόνο τότε ὁ Θάνατος
δέ θά εἶναι γεγονός φρικτό καί γεμάτο
φόβο, ἀλλά θά γίνει ἡ θύρα πρός τήν
αἰωνιότητα, ἡ ἐλπίδα τῆς ἀναστάσεως
καί τό μονοπάτι πού θά μᾶς ὁδηγήσει
στούς στοργικούς κόλπους τοῦ Τριαδικοῦ
Θεοῦ.
----------------------------------------
ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ
1. Πηγές.
Ἀθανασίου
Ἀλεξανδρείας, Λόγος περί τῆς ἐνανθρωπήσεως
τοῦ Λόγου καί τῆς διά σώματος πρός ἡμᾶς
ἐπιφανείας αὐτοῦ, C. Kannengiesser, Sur l̉
incarnation du Verbe, SC 199, Paris 1973 (=PG 25, 96A-197D).
Κυρίλλου
Ἀλεξανδρείας, Περί τῆς ἐν πνεύματι
καί ἀληθείᾳ προσκυνήσεως καί λατρείας,
Ι-XVII, PG 68, 133A-1125D.
Τοῦ
ἰδίου, Γλαφυρά εἰς τήν Γένεσιν, Α΄-Ζ΄,
PG 69, 13A–385Α.
Τοῦ
ἰδίου, Γλαφυρά εἰς τήν Ἔξοδον, Α΄-Γ΄,
PG 69, 385Β-537D.
Τοῦ
ἰδίου, Γλαφυρά εἰς τό Λευϊτικόν, PG 69,
540Α-589Β.
Τοῦ
ἰδίου, Γλαφυρά εἰς τούς Ἀριθμούς, PG
69, 589C-641A.
Τοῦ
ἰδίου, Γλαφυρά εἰς τό Δευτερονόμιον,
PG 69, 643Α-677C.
Τοῦ
ἰδίου, Ὑπομνήματα εἰς τάς βίβλους
Βασιλειῶν, Α΄-Ε΄, PG 69, 680Α-697Α.
Τοῦ
ἰδίου, Ἐξήγησις εἰς τούς Ψαλμούς, PG
69, 717Α-1273Α.
Τοῦ
ἰδίου, ᾨδή Μωυσέως ἐν Ἐξόδῳ, PG 69, 1273Β.
Τοῦ
ἰδίου, ᾨδή Μωυσέως ἐν Δευτερονομίῳ,
PG 69, 1273Β-1276Β.
Τοῦ
ἰδίου, ᾨδή Ἄννας μητρός Σαμουήλ ἐν
Βασιλειῶν Πρώτῳ, PG 69, 1276C.
Τοῦ
ἰδίου, Ἑρμηνεία εἰς τάς Παροιμίας, PG
69, 1277Α.
Τοῦ
ἰδίου, Εἰς τό ᾎσμα ᾀσμάτων, PG 69, 1277Β
-1293Α.
Τοῦ
ἰδίου, Ἐξήγησις Ὑπομνηματική εἰς τόν
προφήτην Ἠσαῒαν, I-V,PG 70, 9Α-1449C.
Τοῦ
ἰδίου, Ἀποσπάσματα εἰς τούς Ἱερεμίαν,
Βαρούχ, Ἐζεκιήλ καί Δανιήλ προφήτας,
70, 1452Α-1461Β.
Τοῦ
ἰδίου, Ἐξήγησις ὑπομνηματική εἰς τούς
12 προφήτας, P.E. Pusey, Sancti patris nostri Cyrilli
archiepiscopi Alexandrini in xii prophetas, I-II vols., Bruxelles
19652 (=PG 71, 9A-1061C καί 72, 9A-364D).
Τοῦ
ἰδίου, Ὑπόμνημα εἰς τό κατά Ματθαῖον,
J. Reuss, Matthäus-Kommentare aus der griechischen Kirche, [Texte
und Untersuchungen 61], Berlin 1957, σσ. 153-269 (=PG 72,
365Α-472C).
Τοῦ
ἰδίου, Ἐξήγησις εἰς τό κατά Λουκᾶν
εὐαγγέλιον, Α΄-ΚΔ΄, PG 72, 476Α-949C.
Τοῦ
ἰδίου, Εἰς Ἰωάννην, Ι-ΧΙΙ. Pusey: Τοῦ
ἰδίου, Ἐξήγησις Ὑπομνηματική εἰς τό
κατά Ἰωάννην εὐαγγέλιον, Ι-ΧΙΙ, P.E.
Pusey, Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D.
Joannis evangelium, I-III vols, Bruxelles 19652 (=PG 73, 9A-1056A καί
74, 9A-756C).
Τοῦ
ἰδίου, Ἑρμηνεία εἰς τάς Πράξεις τῶν
Ἀποστόλων, P.E. Pusey, Sancti patris nostri Cyrilli
archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium, III vol.,
Brussels 19652, σσ. 441-451 (=PG 74, 757A-773Α).
Τοῦ
ἰδίου, Ἑρμηνεία εἰς τήν πρός Ρωμαίους
ἐπιστολήν, P.E. Pusey, Sancti patris nostri Cyrilli
archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium, III vol.,
Bruxelles 19652, σσ. 173-248 (=PG 74, 773Β-856Β).
Τοῦ
ἰδίου, Ἑρμηνεία εἰς τήν πρός Κορινθίους
ἐπιστολήν Α΄ καί Β΄, P.E. Pusey, Sancti patris
nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium,
III vol., Bruxelles 19652, σσ. 249-360 (=PG 74, 856Β-952Α).
Τοῦ
ἰδίου, Ἑρμηνεία εἰς τήν πρός Γαλάτας
ἐπιστολήν, PG74, 952Β.
Τοῦ
ἰδίου, Ἑρμηνεία εἰς τήν πρός Κολοσσαεῖς
ἐπιστολήν, PG74, 952C.
Τοῦ
ἰδίου, Ἑρμηνεία εἰς τήν πρός Ἑβραίους
ἐπιστολήν, P.E. Pusey, Sancti patris nostri Cyrilli
archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium, III vol.,
Bruxelles 19652, σσ. 362-423 (=PG 74, 953Α-1005C).
Τοῦ
ἰδίου, Ἑρμηνεία εἰς Καθολικάς ἐπιστολάς
Ἰακώβου, Πέτρου καί Ἰωάννου, PG 74,
1008Α-1024Β.
Τοῦ
ἰδίου, Ἑρμηνεία εἰς ἐπιστολήν Ἰούδα,
PG 74, 1024C.
Τοῦ
ἰδίου, Θησαυρός: τοῦ ἰδίου, Ἡ Βίβλος
τῶν Θησαυρῶν περί τῆς ἁγίας καί
ὁμοουσίου Τριάδος, Α΄ - ΛΔ΄, PG 75, 24Α-656D.
Τοῦ
ἰδίου, Περί ἁγίας τε καί ὁμοουσίου
Τριάδος, Α΄-Ζ΄, G.M. de Durand, SC 231(1976), 237(1977),
246(1978) (=PG 75, 657Α-1124C).
Τοῦ
ἰδίου, Τά ἐγκείμενα τῷ λόγῳ τῷ περί
τοῦ ἁγίου Πνεύματος, μετά προσθήκης
ἑτέρων ἐννοιῶν, PG 75, 1124D-1145C.
Τοῦ
ἰδίου, Περί τῆς ἁγίας καί ζωοποιοῦ
Τριάδος, Α΄-ΚΗ΄, PG 75, 1148Α-1189Α.
Τοῦ
ἰδίου, Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ
Μονογενοῦς, G.M. de Durand, Cyrille d᾽Alexandrie, Deux
dialogues christologiques, SC 97, Paris 1994 (=PG 75, 1189B –
1253B).
Τοῦ
ἰδίου, Ὅτι εἷς ὁ Χριστός, G.M. de Durand,
Cyrille d᾽Alexandrie. Deux dialogues christologiques, SC 97, Paris
1994 (=PG 75, 1253C–1361C).
Τοῦ
ἰδίου, (Σχόλια) Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως
τοῦ Μονογενοῦς, Ι – XXXV, PG 75, 1369A-1412C.
Τοῦ
ἰδίου, Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ
Θεοῦ Λόγου, τοῦ Υἱοῦ τοῦ Πατρός,
(νόθο), ACO, τ. 1, Ι, 5, Berolini et Lipsiae 1928, σσ. 3-6
(=PG 75, 1413A-1420A).
Τοῦ
ἰδίου, Περί τῆς τοῦ Κυρίου ἐνανθρωπήσεως,
Α΄-ΛΕ΄, PG 75, 1420Β-1477Β.
Τοῦ
ἰδίου, Κατά τῶν Νεστορίου Δυσφημιῶν:
Πεντάβιβλος Ἀντίρρησις κατά τῶν
Νεστορίου Δυσφημιῶν, Α΄-Ζ΄, ACO, τ. 1, Ι, 6,
Berolini et Lipsiae 1928, σσ. 13-106 (=PG 76, 9A-248A).
Τοῦ
ἰδίου, Διάλεξις πρός Νεστόριον. Ὅτι
Θεοτόκος ἡ ἁγία Παρθένος καί οὐ
Χριστοτόκος, (νόθο), PG 76, 249A-256A.
Τοῦ
ἰδίου, Λόγος. Κατά τῶν μή βουλομένων
ὁμολογεῖν Θεοτόκον τήν ἁγίαν Παρθένον,
ACO, τ. 1, Ι, 7, Berolini et Lipsiae 1928, σσ. 19-32 (=PG 76,
256Β-292A).
Τοῦ
ἰδίου, Ἐπίλυσις τῶν Δώδεκα Κεφαλαίων,
ACO, τ. 1, Ι, 5, Berolini et Lipsiae 1928, σσ. 15-25 (=PG 76,
293A-312D).
Τοῦ
ἰδίου, Ἀπολογητικός ὑπέρ τῶν Δώδεκα
Κεφαλαίων: Τοῦ ἰδίου, Πρός τούς τολμῶντας
συνηγορεῖν τοῖς Νεστορίου δόγμασιν
ὡς ὀρθῶς ἔχουσι. Ἀπολογητικός ὑπέρ
τῶν δώδεκα κεφαλαίων πρός τούς τῆς
Ἀνατολῆς ἐπισκόπους, ACO, τ. 1, Ι, 7, Berolini
et Lipsiae 1928, σσ. 33-65 (=PG 76, 316A-385Α).
Τοῦ
ἰδίου, Ἐπιστολή πρός Εὐόπτιον: τοῦ
ἰδίου, Ἐπιστολή πρός Εὐόπτιον, πρός
τήν παρά Θεοδωρήτου κατά τῶν δώδεκα
κεφαλαίων ἀντίρρησιν, ACO, τ. 1, Ι, 6, Berolini
et Lipsiae 1928, σσ. 110-146 (=PG 76, 385Β-452C).
Τοῦ
ἰδίου, Λόγος Ἀπολογητικός πρός τόν
εὐσεβέστατον βασιλέα Θεοδόσιον, ACO, τ.
1, Ι, 3, σσ. 75-90 (=PG 76, 453Α-488Α).
Τοῦ
ἰδίου, Κατά Ἰουλιανοῦ: Ὑπέρ τῆς τῶν
χριστιανῶν εὐαγοῦς θρησκείας πρός τά
τοῦ ἐν ἀθέοις Ἰουλιανοῦ, Ι – ΧΙΧ, P.
Évieux, Contre Julien, I, SC 322 (livres I-II), Paris 1985, σσ.
100-318 (PG 76, 504A-1064B).
Τοῦ
ἰδίου, Κατά ἀνθρωπομορφιτῶν, A΄-ΚΗ΄,
P.E. Pusey, Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini in
D. Joannis evangelium, vol. 3, Bruxelles 19652, σσ. 547-602 (=PG
76, 1065A-1132B).
Τοῦ
ἰδίου, Πρός τόν εὐσεβέστατον βασιλέα
Θεοδόσιον. Περί τῆς ὀρθῆς πίστεως τῆς
εἰς τόν Κύριον ἡμῶν Ἰησοῦν Χριστόν,
A΄-ME΄, ACO, τ. 1, Ι, 1, Berolini et Lipsiae 1928, σσ. 42-72
(=PG 76, 1133A-1200D).
Τοῦ
ἰδίου, Α΄ Προσφωνητικός ταῖς εὐσεβεστάταις
βασιλίσσαις, ACO, τ. 1, Ι, 5, σσ. 62-118 (=PG 76,
1201A-1336B).
Τοῦ
ἰδίου, Β΄ Προσφωνητικός ταῖς εὐσεβεστάταις
βασιλίσσαις, περί τῆς ὀρθῆς πίστεως,
Α΄-ΝΘ΄, ACO, τ. 1, Ι, 5, σσ. 26-61 (=PG 76, 1336Α-1420D).
Τοῦ
ἰδίου, Ἀποσπάσματα δύο ἀπό δογματικά
ἔργα (νόθο), PG 76, 1421Α-1426D.
Τοῦ
ἰδίου, Κατά συνουσιαστῶν, ACO, τ. 1, Ι, 4,
σ. 10 (=PG 76, 1427A-1437B).
Τοῦ
ἰδίου, Κατά Διοδώρου Ταρσοῦ καί Θεοδώρου
Μοψουεστίας, P.E Pusey, Sancti patris nostri Cyrilli
archiepiscopi Alexandrini in D. Joannis evangelium, vol. 3, Bruxelles
19652, σσ. 492 -537.
Τοῦ
ἰδίου, 88 Ἐπιστολαί, PG 77, 9Α-390C.
Τοῦ
ἰδίου, Ἑόρτιοι Ὁμιλίαι, Ι-ΧΧΧ, P. Évieux,
Lettres Festales, I-VI, SC 372 (1991), VII-XI, 392, (1993) καί W.
H. Burns, Lettres Festales, ΧΙΙ-ΧVII – SC 434 (1998) (=PG 77,
401Α-981C). [Στούς τόμους τῆς SC περιλαμβάνονται
μόνο οἱ δεκαεπτά πρῶτες ὁμιλίες].
Τοῦ
ἰδίου, Ὁμιλίαι, A΄-ΚΒ΄, PG 77, 981D-1116C.
Τοῦ
ἰδίου, Περί τῆς παναγίας Τριάδος ἐν
κεφαλαίοις κη΄, PG 77, 1120A-1173D.
Τοῦ
ἰδίου, Συναγωγή τῶν ἀναγωγικῶς
ἑρμηνευομένων ρητῶν τῆς Παλαιᾶς Ἁγίας
Γραφῆς, PG 77, 1176A-1289D.
Novum
Testamentum Graece, E. Nestle – K. Aland, 26th ed., Stuttgart 1979.
Παλαιά
Διαθήκη, ἐκδ. Ἀποστολικῆς Διακονίας,
1996.
----------------------------------------
2.
Βοηθήματα.
¨Ἀνδρούτσου,
Χρ., Δογματική τῆς Ὀρθοδόξου Ἀνατολικῆς
Ἐκκλησίας, ἐκδ. οἶκος Ἀστήρ, ἐν Ἀθήναις
1907.
¨Τοῦ
ἰδίου, Δογματικαί μελέται Α΄, ἐν Ἀθήναις
1907.
¨Τοῦ
ἰδίου, Συμβολική ἐξ ἀπόψεως Ὀρθοδόξου,
ἐν Ἀθήναις 19302.
¨Αρτέμη,
Ε., «Τό μυστήριο τῆς θείας ἐνανθρωπήσεως
σέ δύο διαλόγους, «Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως
τοῦ Μονογενοῦς» καί «Ὅτι εἷς ὁ
Χριστός», τοῦ ἁγίου Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας»,
μεταπτυχιακή διατριβή, Ἐκκλησιαστικός
Φάρος, τ. ΟΕ (2004), 145-277.
¨Τῆς
ἰδίας, «Ἡ ἐν χρόνῳ κατά σάρκα γέννηση
τοῦ Ὑιοῦ τοῦ Θεοῦ, δημοσίευση στό
διαδικτυακό τόπο: «Ἀντιαιρετικό
Ἐγκόλπιο», (2009) http://egolpion.com/gennhsh yiou.el.aspx.
¨Τῆς
ἰδίας, «Ἡ ἑρμηνεία τῶν Α΄ καί Β΄ πρός
Κορινθίους Ἐπιστολῶν τοῦ Ἀποστόλου
Παύλου κατά τόον Ἅγιο Κύριλλο
Αλεξανδρείας», Ἑταιρεία τῶν Πελοποννησιακῶν
Σπουδῶν Λ1, (2011) 377-390.
¨Τῆς
ἰδίας, ««Σκάνδαλον Οἰκουμενικόν». Ἡ
ἀπόρριψη τοῦ ὅρου Θεοτόκος ἀπό τό
Νεστόριο καί ἡ ἀνασκευή τῆς διδασκαλίας
του ἀπό τόν Κύριλλο Ἀλεξανδρείας», Νέα
Σιών, 91 (2007) 179- 202.
¨ Τῆς
ἰδίας, The rejection of the term Theotokos by Nestorius
Constantinople and the refutation of his teaching by Cyril of
Alexandria, στο Γρηγόριος Παλαμάς 845 (2012)
153-177.
¨
Βασιλειάδη, Ν. Π., Μυστήριον Θανάτου,
ἐκδ. Ἀδελφότης Θεολόγων «Ὁ Σωτήρ»,
Ἀθῆναι 1980.
¨
Θεοδώρου, Ἀ., Ἡ χριστολογική ὁρολογία΄καί
διδασκαλία τοῦ Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας
καί Θεοδωρήτου Κύρου, Ἀθήνα 1955.
¨
Καλλιακμάνη, Β., πρωτοπρεσβ., «Τό μυστήριο
τοῦ θανάτου στήν Ὀρθόδοξη Θεολογία»,
Τό μυστήριον τοῦ Θανάτου εἰς τήν
Λατρείαν τῆς Ἐκκλησίας, Πρακτικά Θ΄
Πανελληνίου Λειτουργικοῦ Συμποσίου
Στελεχῶν Ἱερῶν Μητροπόλεων στό Βόλο
5-7 Νοεμβρίου 2007, [19 Σειρά Ποιμαντική
Βιβλιοθήκη], Κλάδος Ἐκδόσεων τῆς
Ἐπικοινωνιακῆς καί Μορφωτικῆς Ὑπηρεσίας
τῆς Ἐκκλησίας, τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι
2009, σ. 67-76.
¨
Λεμοντζῆ, Θ., ἀρχιμ., «Ὁ Λυτρωτής, τό
Λύτρο καί ἡ Πράξη τῆς Ἀπολύτρωσης στήν
Ὀρθόδοξη Σωτηριολογία»,
http://www.egolpion.com/lutrwths-lutro.print.el.aspx (2012)
¨
Μητσοπούλου, Ν. Εὐθ., Εἰσαγωγή εἰς τήν
ὀρθόδοξον δογματικήν καί ἠθικήν
θεολογίαν, Ἀθήνα 1993.
¨
Σκουτέρη, Κ. Β., ««Μετεωροπορεῖν» καί
«συμμετεωροπορεῖν» παρά τῷ ἁγίῳ
Γρηγορίῳ Νύσσης», ἀνάτυπον ἐκ τῆς
Θεολογίας, Ἀθῆναι 1969, 9-17.
¨
Στεφανίδου, Β., Ἐκκλησιαστική Ἱστορία,
Άθῆναι 1995.
¨
Φειδᾶ, Βλ., Ἐκκλησιαστική Ἱστορία, Α΄,
Ἀθήνα 1992.
----------------------------------------
[1] Σοφ.
Σολ. 1,13.
[2] Γεν.
2,16-17.
[3] «Τά
ἀγαθά τῆς ἀρχέγονης δικαιοσύνης ἦταν:
1) ἡ δυνατότης τῆς ἀθανασίας, 2)ἡ
δυνατότης τῆς ἀναμαρτησίας, 3) ἡ ἀθωότης,
ἀκακία καί ἀγαθότης, 4) ἡ ἀπάθεια,
ἀφθαρσία καί ἡ ἔλλειψις πόνων καί 5) ἡ
ἀληθής θεογνωσία καί ἡ κατοχή πολλῶν
γνώσεων. Εἰς ταῦτα προστίθεται συνήθως
καί ἡ ἐπί τῆς φύσεως κυριαρχίᾳ, τήν
ὁποία ἐντάσσουμε στό «κατ΄ εἰκόνα»»,
Ν. Εὐθ. Μητσοπούλου, Εἰσαγωγή εἰς τήν
ὀρθόδοξον δογματικήν καί ἠθικήν
θεολογίαν , Ἀθήνα 1993, σ. 118 καί 119.
[4] «Ἐδῶ,
ὅμως, πρέπει νά κάνουμε δύο βασικές
διευκρινήσεις. Πρῶτον˙ ἡ ἀθανασία τῆς
ψυχῆς δέν ἦταν φυσικόν της γνώρισμα˙
εἶναι δωρεά τῆς χάριτος τοῦ Θεοῦ.
Δεύτερον˙ ἡ κατ' αὐτόν τόν τρόπον
δημιουργία τοῦ σώματος καί τῆς ψυχῆς,
ἡ ὁποία εἶναι ἔργον τῆς ἀνεικάστου
θείας ἀγάπης, ἀποδεικνύει καί τήν
ἄβυσσον τῆς θείας σοφίας καί τῆς θείας
περί τόν ἄνθρωπον οἰκονομίας. Καί ἰδού
διατί: Ἐάν ὁ Θεός ἐδημιουργοῦσε τόν
ἄνθρωπον ἀθάνατον, τότε θά ἔπρεπε ὁ
ἄνθρωπος νά εἶναι συγχρόνως καί ἄπτωτος.
Διότι ἐάν θά ἔπιπτε εἰς τήν ἁμαρτίαν,
τό κακόν θά διαιωνίζετο˙ θά ἐγίνετο
καί τό κακόν ἀθάνατον! Ἐξ ἄλλου, ἐάν
ὁ Θεός ἐδημιουργοῦσε τόν ἄνθρωπον
ἀθάνατον, ἄρα καί ἄπτωτον, τότε θά
περιώριζε τήν ἐλευθερίαν τοῦ ἀνθρώπου.
Ὁ ἄνθρωπος δέν θά ἦτο ἐλεύθερος. Ἐάν
πάλι τόν δημιουργοῦσε θνητόν, τότε ὁ
Πλάστης θά ἦτο ὁ αἴτιος τοῦ θανάτου
τοῦ πλάσματός του!», Ν. Π. Βασιλειάδη,
Μυστήριον Θανάτου, ἐκδ. Ἀδελφότης
Θεολόγων «Ὁ Σωτήρ», Ἀθῆναι 1980, σ. 59,60.
[5] Β.
Καλλιακμάνη, πρωτοπρεσβ., «Τό μυστήριο
τοῦ θανάτου στήν Ὀρθόδοξη Θεολογία»,
Τό μυστήριον τοῦ Θανάτου εἰς τήν
Λατρείαν τῆς Ἐκκλησίας, Πρακτικά Θ΄
Πανελληνίου Λειτουργικοῦ Συμποσίου
Στελεχῶν Ἱερῶν Μητροπόλεων στό Βόλο
5-7 Νοεμβρίου 2007, [19 Σειρά Ποιμαντική
Βιβλιοθήκη], Κλάδος Ἐκδόσεων τῆς
Ἐπικοινωνιακῆς καί Μορφωτικῆς Ὑπηρεσίας
τῆς Ἐκκλησίας, τῆς Ἑλλάδος, Ἀθῆναι
2009, σ. 68-69.
[6]
Βασιλείου Καισαρεία, Ὁμιλία ὅτι οὐκ
ἔστιν αἴτιος τῶν κακῶν ὁ Θεός, PG 31,
341Β. Στή ρωμαιοκαθολική θεολογία
διδάσκεται ὅτι ὁ θάνατος ἐπιβλήθηκε
στόν ἄνθρωπο ἀπό τό Θεό ὡς τιμωρία
εξαιτίας τῆς πτώσεώς του. Συναφῶς G
Aulen, Christus Victor. La notion Chretienne de la Redemption, Paris
1944, σ. 123. F. R. Tennam, The origin and propagation of Sin,
Cambridge 1902, σ. 153. Αὐτή ἡ διδασκαλία εἶναι
ἄτοπη κατά τή διδασκαλία τῶν Πατέρων.
Χαρακτηριστικά ὁ χρυσορρήμων Ἰωάννης
ὁ ἐπονομαζόμενος Χρυσόστομος ἐξηγεῖ
ὅτι «οὐκ Ἐκεῖνος (ὁ Θεός) ἐστίν ὁ
ἐχθραίνων, ἀλλ’ ἡμεῖς. Θεός γάρ
οὐδέποτε ἐχθραίνει» Ἰωάννου Χρυσοστόμου,
Ὁμιλία ΙΑ΄: Εἰς Β΄ Κορινθίους, 3 PG 61,
478C.
[7] Κυρίλλου
Αλεξανδρείας, Ἑρμηνεία εἰς τήν πρός
Ρωμαίους ἐπιστολή, PG 74, 788D-789A.
[8] Θ.
Λεμοντζῆ, ἀρχιμ., «Ὁ Λυτρωτής, τό Λύτρο
καί ἡ Πράξη τῆς Ἀπολύτρωσης στήν
Ὀρθόδοξη Σωτηριολογία»,
http://www.egolpion.com/lutrwths-lutro.print.el.aspx (2012)
[9] Κυρίλλου
Αλεξανδρείας, Περί τῆςτοῦ Κυρίου
ἐνανθρωπήσεως, 6, PG 75, 1424D.
[10] Τοῦ
ἰδίου, Ὑπόμνημα εἰς τό κατά Λουκᾶν 5,
17, PG 72, 669Β. Τοῦ ἰδίου, Ὑπόμνημα εἰς τόν
Ἠσαΐα 41, 7-8, PG 70, 832B.
[11] Τοῦ
ἰδίου, Ὅτι εἶς ὁ Χριστός, SC. 97, 434 (=PG75,
1321C).
[12] Ν.
Εὐθ. Μητσοπούλου, Εἰσαγωγή εἰς τήν
ὀρθόδοξον Δογματικήν καί ἠθικήν
θεολογίαν , Ἀθήνα 1993, σ. 120.
[13] «Καί
πάλιν δῆλα δή παρέχεται εἰς τόν ἄνθρωπον
ἡ δυνατότης νά «συμμετεωροπορῇ» τοῖς
ἀγγέλοις καί τῷ Θεῷ», Κ. Β.
Σκουτέρη,««Μετεωροπορεῖν» καί
«συμμετεωροπορεῖν» παρά τῷ ἁγίῳ
Γρηγορίῳ Νύσσης», ἀνάτυπον ἐκ τῆς
Θεολογίας, Ἀθῆναι 1969, σ. 10.
[14]Κυρίλλου
Ἀλεξανδρείας, Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως
τοῦ Μονογενοῦς, SC 97, 248. (=PG75, 1225A). Τοῦ
ἰδίου, Ὅτι εἶς ὁ Χριστός, SC 97, 314, 316
(=PG75, 1261A). Πρβλ. Τοῦ ἰδίου, Ἐπιστολή
Περίτῆς Κυρίου Ἐνανθρωπήσεως, PG 75,
1425CD. Συναφῶς βλ. Ε. Ἀρτέμη, «Τό μυστήριο
τῆς θείας ἐνανθρωπήσεως σέ δύο διαλόγους,
«Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Μονογενοῦς»
καί «Ὅτι εἷς ὁ Χριστός», τοῦ ἁγίου
Κυρίλλου Αλεξανδρείας», Ἐκκλησιαστικός
Φάρος, τ. ΟΕ (2004), 187, 188: «Μέ τή λέξη εἰκών
δηλώνεται ὅτι ἡ ἐνυπόστατος εἰκόνα
τοῦ Υἱοῦ ἀπορρέει ἀπό τήν ὑποστατική
οὐσία τοῦ Πατρός, γι᾿ αὐτό καί σέ ἄλλο
σημεῖο τοῦ ἴδιου ἔργου γράφει, «εἰκόνα
τέ αὐτόν καί χαρακτῆρα φησί τοῦ
Γεννηκότος» Ὁ χαρακτηρισμός τοῦ Λόγου
ὡς εἰκόνας τοῦ Πατέρα εἶναι δανεισμένη
ἀπό τόν Ἀπόστολο Παῦλο καί χρησιμοποεῖται
γιά νά δηλώσει ὅτι ὁ Χριστός εἶναι ἡ
ζωντανή εἰκόνα τοῦ Πατέρα ἐνυπόστατη
καί δηλώνει τό ὁμοούσιο τοῦ Λόγου μέ
τόν Πατέρα. Ἄξιο παρατήρησης εἶναι ὅτι
γιά τόν Υἱό- Λόγο μαζί μέ τή λέξη εἰκών,
χρησιμοποιοῦνται οἱ λέξεις ἀπαύγασμα
καί χαρακτήρ, οἱ ὁποῖες ἐκφράζουν
μεγαλύτερη, ἀπόλυτη ἀκρίβεια, συγκριτικά
μέ τή λέξη εἰκόνα, πού χρησιμοποιεῖται
για νά ἐκφράσει τή σχέση τοῦ Υἱοῦ μέ
τόν Πατέρα - Θεό. Ὁ ὅρος χαρακτήρ ἀπό
τό ρῆμα χαράσσω σημαίνει σφραγῖδα,
ἐκτύπωμα. Ἑπομένως ὁ Χριστός εἶναι ὁ
χαρακτήρ, ἡ σφραγῖδα, τό ἐκτύπωμα τῆς
ἀϊδιότητας τοῦ Θεοῦ Πατρός, δηλαδή
τῆς αἰωνίου φύσεως τοῦ Τελευταίου.
Εἶναι ἡ ζῶσα Σφραγῖδα τοῦ Θεοῦ Πατρός,
δηλαδή ὁμοούσιος πρός Αὐτόν. Ἡ
ὁμοουσιότητα τοῦ Θεοῦ-Πατρός καί τοῦ
Θεοῦ-Λόγου ὑπογραμμίζεται μέ τή φράση
«ταυτότητα τῆς φύσεως Πατρός πρός Υἱόν,
καί Υἱοῦ πρός Πατέρα». Ἡ λέξη ταυτότητα
δηλώνει τήν ἀπόλυτη ὁμοιότητα, τό ἴδιο
εἶναι τῆς φύσεως μεταξύ Υἱοῦ καί
Πατρός».
[15]
Κυρίλλου, Ἐπιστ. 4 –Β Πρός Νεστόριον,
PG 77, 45C.
[16] Αὐτόθι,
PG 77, 45Β.
[17] «Γέγονε
γάρ ἐμφανής ὁ ἀσώματος, καί ἁπτός ὁ
ἀναφής, οὐκ ὀθνεῖον ἔχων τι περίβλημα
τήν ἀπο γῆς σάρκα, ἀλλ΄ ἴδιον αὐτήν
ποιησάμενος ναόν καί σύν αὐτῇ
γνωριζόμενος, ὡς Θεός καί Κύριος»,
Κυρίλλου, Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ
Μονογενοῦς, SC 97, 294 (=PG 75, 1252A).
[18] Τοῦ
ἰδίου, Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ
Μονογενοῦς, SC97, 294 (PG75, 1249D=) Ἰω. 20, 28.
[19] «Εἰς
τοῦτο γάρ Χριστός ἀπέθανε, καί ἔζησε,
ἵνα καί νεκρῶν καί ζώντων κυριεύσῃ»,Κυρίλλου,
Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ Μονογενοῦς,
SC 97, 296 (=PG 75 , 1252A).
[20] Τοῦ
ἰδίου, Ἐπιστ. 4 –Β Πρός Νεστόριον, PG 77,
45C.
[21] «Τοίνυν
περί τήν θεολογίαν μηδείς ἀπιστίαν
νοσείτω, μηδείς περί τήν οἰκονομίαν
χωλευέτω, ἀλλά τόν ἐκ Παρθένου γεννηθέντα
Χριστόν, Θεόν ὁμοῦ καί ἄνθρωπον
ὁμολογείτω καθ΄ ἑκάτερον˙ διά τοῦτο
γάρ καί Θεοτόκος καί ἀνθρωποτόκος ἡἁγία
Παρθένος ὑπό τῶν τῆς εὐσεβείας
διδασκάλων προσαγορεύεται˙ τοῦτο μέν
ὡς φύσει τόν (δούλῳ) ἐοικότα
γεννήσασα˙ἐκεῖνο δέ, ὡς τῆς τοῦ δούλου
μορφῆς, καί Θεοῦ τήν μορφήν ἡνωμένην
ἐχούσης», Τοῦ ἰδίου, Περί τῆς τοῦ
Κυρίου ἐνανθρωπήσεως, PG 75, 1477A.
[22] Στό
σημεῖο αὐτό ὁ Κύριλλος ἀναφέρεται
σαφῶς ἐναντίον τῆς διδασκαλίας τοῦ
Διοδώρου, ἐπισκόπου Ταρσοῦ (393), ὁ ὁποῖος
ἔκανε λόγο γιά δύο Υἱούς. Μπορεῖ νά μή
χρησιμοποιεῖ τό ὄνομα τοῦ Διοδώρου
ἀλλά στηλιτεύει τή λανθασμένη διδασκαλία
τοῦ ἐπισκόπου Ταρσοῦ. Ὁ τελευταῖος
δίδασκε ὅτι στό Θεάνθρωπο ὑπάρχουν
δύο χωρισμένοι υἱοί, ὁ «φύσει» Υἱός
καί προαιώνιος Λόγος καί ὁ «χάριτι»
Υἱός δηλαδή ὁ γεννηθείς ἐκ τοῦ Δαβίδ
ἀνθρωπος Ἰησοῦς Χριστός. Σύμφωνα μέ
τό Διόδωρο ἡ Παναγία γέννησε μόνον τόν
ἄνθρωπον Χριστόν καί ὁ Λόγος ἁπλῶς
ἐγκατοίκησε στόν ἄνθρωπο Χριστό. Τό
ἀποτέλεσμα εἶναι νά μήν ἔχουμε
πραγματική ἕνωση τῶν δύο φύσεων στό
Χριστό. Ἡ «ἐνοίκηση» τοῦ Θεοῦ σέ ἕναν
τέλειον ἄνθρωπο μοιάζει μέ τήν ἐνοίκηση
τοῦ Θεοῦ σέ ἕναν ναό. Διοδώρου Ταρσοῦ,
Ἐκ τοῦ κατά Συνουσιαστῶν λόγου, α΄, PG
33, 1560ABC, 1561A. Συναφῶς βλ. Ἀ. Θεοδώρου, Ἡ
χριστολογική ὁρολογία΄καί διδασκαλία
τοῦ Κυρίλλου Ἀλεξανδρείας καί Θεοδωρήτου
Κύρου, Ἀθήνα 1955, σ 15-17. Βλ. Φειδᾶ,
Ἐκκλησιαστική Ἱστορία, Α΄, Ἀθήνα 1992,
σ. 591-592. Β. Στεφανίδου, Ἐκκλησιαστική
Ἱστορία, Άθῆναι 1995, σ. 194 ἑξ.
[23]
Κυρίλλου, Ἐπιστ. 4 –Β Πρός Νεστόριον,
PG 77, 48B: «Οὕτω Χριστόν ἕνα καὶ Κύριον
ὁμολογήσομεν∙ οὐχ ὡς ἄνθρωπον
συμπροσκυνοῦντες τῷ Λόγῳ, ἵνα μὴ
τομῆςφαντασία παρεισκρίνηται, διὰ τοῦ
λέγειν τὸ, σύν∙ ἀλλ’ ὡς ἕνα καὶ τòν
αὐτòν προσκυνοῦντες, ὅτι μὴ ἀλλότριον
τοῦ Λόγου τὸ σῶμα αὐτοῦ, μεθ’ οὗ καὶ
αὐτῷ συνεδρεύει τῷ Πατρί».
[24] Τοῦ
ἰδίου, Προσφωνητικός ταῖς εὐσεβεστάταις
βασιλίσσαις, περί τῆς ὀρθῆς πίστεως,
Β, 36, ACO, τ. 1, Ι, 5, σ. 50 (=PG 76, 1384C.) Τοῦ ἰδίου,
Περί τῆς τοῦ Κυρίου Ἐνανθρωπήσεως,
ΚΔ΄, PG 75, 1464A.
[25] Τοῦ
ἰδίου, Περί τῆς ἐν πνεύματι καί ἀληθείᾳ
προσκυνήσεως καί λατρείας, ΙΑ΄, PG 68,
757A.
[26] Τοῦ
ἰδίου, Ὅτι εἶς ὁ Χριστός, SC97, 472 (=PG75,
1340D, 1341A)
[27] Τοῦ
ἰδίου, Ὅτι εἶς ὁ Χριστός, SC 97, 468, 476
(=PG75, 1337D, 1341Α). Ἰω. 8, 31-32.
[28] Γαλ.
3, 14.
[29]
Κυρίλλου, Γλαφυρά εἰς Λευϊτικόν, PG 69,
549D. Πρβλ. Ἰω. Δαμασκηνοῦ, Εἰς τό Ἅγιον
Σάββατον, Κ, PG 96, 617BC: «Ὑπέρ ἡμῶν κατάρα
γενόμενος, οὔκ ὤν κατάρα, εὐλογία δέ
μᾶλλον καί ἁγιασμός, ἀλλά τήν ἡμῶν
κατάρα ἀναδεχόμενος, ὑπέρ ἡμῶν
σταυροῦται καί θνήσκει καί θάπτεται».
[30]
Κυρίλλου, Περί τῆς Ὀρθῆς Πίστεως, ΚΒ΄,
PG 76, 1165A.
[31] Τοῦ
ἰδίου, Εἰς Α' Πέτρου, Γ΄, 19-20, PG 74, 1016AB.
[32] Τοῦ
ἰδίου, Ὅτι εἶς ὁ Χριστός, SC97, 496 (=PG75,
1353A). Ἑβρ. 2, 10-15.
[33]
Κυρίλλου, Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ
Μονογενοῦς, SC97, 236 (=PG75, 1216D) Α΄ Πέτρ.
3,17-20.
[34]
Κυρίλλου, Περί τῆς ἐνανθρωπήσεως τοῦ
Μονογενοῦς, SC97, 236 (=PG75, 1216D) Α΄ Πέτρ.
3,17-20.
[35]
Κυρίλλου, Ὅτι εἶς ὁ Χριστός, SC97, 496 (=PG
75, 1353AΒ). Ἑβρ. 2, 10-15.
[36]
Κυρίλλου, Ὅτι εἶς ὁ Χριστός, SC97, 330.(=PG
75, 1269C)
[37] Τοῦ
ἰδίου, Κατά τῶν Νεστορίου Δυσφημιῶν,
IV, ΣΤ, ACO, τ. 1, Ι, 6, σ. 897 (=PG 76, 201C). Πρβλ.
Αὐτόθι, III, A, ACO, τ. 1, Ι, 6, σ. 572-3 (=PG 76, 121Α):
«ὁ κατὰ φύσιν ἰδίαν ἐλεύθερος, ὡς
Θεός, ὁ ἐν μορφῇ καί ἰσότητι τοῦ
γεγεννηκότος». Συναφῶς βλ. τοῦ ἰδίου,
Περί ἁγίας τε καί ὁμοουσίου Τριάδος,
Γ΄, SC 237, 48810 (=PG 75, 828A). Πρβλ. Ἰω. 10, 35-36.
[38]
Κυρίλλου, Ἀπολογητικός πρός τόν
εὐσεβέστατον βασιλέα Θεοδόσιον, ACO, τ.
1, Ι, 3, σ. 7912-16 (=PG 76, 461AB): «Ἀλλ᾽ «ἐπεσκέψατο
ἡμᾶς ἀνατολὴ ἐξ ὕψους»·(Λουκ. 1, 78)
ἐπέφανεν ἡμῖν ὁ Μονογενής τοῦ Θεοῦ
Λόγος, καὶ συνανεστράφη τοῖς ἐπὶ τῆς
γῆς, καθ᾽ ἡμᾶς γεγονὼς ἄνθρωπος μετά
τοῦ μεῖναι φύσει Θεός· αὐτὸς ἡμᾶς
συνῆψε δι᾽ ἑαυτοῦ τῷ Θεῷ καί Πατρί,
περιελὼν τὸ μεσολαβοῦν, καὶ ἀμνησικάκως
ἀπαλλάξας τῆς διιστάσης ἡμᾶς ἁμαρτίας
καὶ δικαιώσας τῇ πίστει».
[39] Τοῦ
ἰδίου, Εἰς τούς Ψαλμούς, ΛΒ΄, PG 69, 877D.
[40] Τοῦ
ἰδίου, Περί τῆς Κυρίου ἐνανθρωπήσεως,
PG 75, 1425C. Συναφῶς πρβλ. τοῦ ἰδίου, Κατά
Ἰουλιανοῦ, ΣΤ΄, PG 76 828CD.
[41] Τοῦ
ἰδίου, Περί τῆς ἁγίας καί ζωοποιοῦ
Τριάδος, ΚΔ΄, (ἀμφιβάλλομενο ἤ νόθο) PG
77, 1165C: «Διὰ γὰρ τὴν καθ᾽ ὑπόστασιν
ἕνωσιν, ἡ σὰρξ τεθεῶσθαι λέγεται, καὶ
Θεὸς γενέσθαι, καὶ ὁμόθεος τῷ Λόγῳ,
καὶ ὁ Θεὸς Λόγος σαρκωθῆναι, καὶ
ἄνθρωπος γενέσθαι͵ … οὐχ ὡς τῶν δύο
φύσεων μεταβληθεισῶν … ἀλλ᾽ ὡς τῶν
δύο φύσεων καθ᾽ ὑπόστασιν ἑνωθεισῶν,
καὶ τὴν εἰς ἀλλήλας περιχώρησιν
ἀσύγχυτον καὶ ἀμετάβλητον ἐχουσῶν».
[42] Ψαλμ.
ιστ΄10.
[43]
Γρηγορίου Ναζιανζηνοῦ, Λόγος 45, 28, PG 36,
661C.
[44]
Κυρίλλου, Περί τῆς Ὀρθῆς Πίστεως, 23,
PG 76, 1165C.
[45] Αὐτόθι,
PG 76, 1165Α.
Πηγή:
http://www.egolpion.com/
